何謂初果須陀洹?如何排濁?如何胎息?不入流吧!聽聞佛法,證初果位,為須陀洹,聲聞也!金剛經:須菩提!於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?」須菩提言:「不也。世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入;不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」世尊說:須陀洹名為入流,修行之人在禪定中頭一次入流就是得到法界的加持力,你的心如清淨就會入法界流,因為法界的加持力是清淨的,你的身體尤其是頭頂部會有一股無形的力量源源不絕地加持你,這是第一次的感受,有接受過的人才會體會出來,名為入流.以前觀世音菩薩因地修行,從聞思修入三摩地,也是從入流開始.初於聞中入流亡所,所入既寂,動靜二相了然不生,如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前如要達到入流的境界,則六根必須守住,如否則心住於外境,則所也一樣住在外境,執著於色聲香味觸法,心攀緣於外在的人事物,如此便無法入流.例如在念佛時眼睛不要向外看,要閉著向內觀照,耳朵不要聽外面的聲音,只聽自己念佛的聲音即可,鼻子只呼吸就好,聞到任何味道不要起分別心,吃任何食物時不必刻意去計較好不好吃,不要對它起分別心,身體受體外蚊蟲干擾不必去管它,一心唸佛,一心要歸元,一心向佛,把整個妄想心停止下來,不作種種思想分別,這樣來念佛會成功嗎?絕對成會成功的,但是有多少人能做得到呢?問題在於大家都沒有對生死之事有迫切之心,如果對生死有迫切之心,就很容易達到一心不亂,如此就能藉此句”南無阿彌陀佛”的聖號將我門的妄想心降服,因為我們凡夫俗子的妄想心是時時在變動的,非常厲害,不容易降服,念這句佛號時是,口唸.耳聞.心憶持.當然佛號會源源不絕地流入我們的心中,這就是入流,妄想心會慢慢地沉澱下來,然後法界流會源源自虛空由頂門而入,如能入流達到念佛三昧時,這世要往生西方極樂世界,一定有把握的,願我們相互勉勵.如果有念佛的金剛三昧,那麼你可以隨時自在往生,否則臨命終時,縱使能邀請眾多的人來助唸,也是沒什麼作用的,為什麼呢?因為不與佛道相應,心如不相應,喊破喉嚨也尪然,以前憨山大師有教導我們:”口唸彌陀心散亂,喊破喉嚨也尪然”.因為是用生滅心來唸佛,這是不會與佛道相應的,大家要明白,佛法不是聲音唸比較大聲就比較會有感應的,這是需要與佛道相應才行,最起碼要做到一心不亂,才能得到三昧,不亂就是三昧的基礎,三昧就是正定,不要怕入定,一般唸佛之人都怕入定,華嚴經云:若求智慧不由禪定入手沒有是處.有些學佛之人聽別人說修持禪定會走火入魔,而排斥禪定,永明延壽大師說過:有禪有淨土,如人帶角虎,這世為人師,來世為佛祖,即使我們是修淨土念佛法門的,對禪定也不要排斥它,修淨土法門之人要求往生西方極樂世界,如果沒有禪定的功夫,其往生後的品位不會很高,有禪定才有智慧,有智慧才有般若光明,光明就是實報莊嚴土,何樂而不為呢?我們都想在這世的修持中能往生西方淨土,但是所學的佛法必須要正確,並且絕對不能有門戶之見,學佛是依法不依人,依了義經不依不了義經,人所說的法不一定是正確的,如來世尊所說的法才是正確的,也就是說,祂留下的法,與心要,才是正確的,在末法之時,實在只剩下一寶可以給我們作依靠了,釋迦牟尼佛涅槃離開我們已經二千多年,佛的法身我們也看不見,我們現在唯一的依靠,只有三藏十二部經,如果再不相信,那要依靠什麼?我們入佛門辛苦建立道場,舉辦朝山,打佛七,八關齋戒,水陸法會,所修所學為何事?為了離苦得樂,為了消業障,與往生西方淨土,這也是所有佛弟子的共同心願與目的.入流是所有修行者的第一個境界,如果有過入流經驗的修行者,會感覺到全身有一股無形的氣流源源不絕由頂門灌入,沒有時空的障礙,無論你去到那裡都有,經過法界流的護念與加持,你的智慧就會慢慢地開朗,心就會慢慢地不入色.聲.香.味.觸.法,這就是初果須陀洹.